“知行合一”到底是什么意思？:这句话是王阳明说的。格物致知，知行合一。要研究知行合一，需要先去了解王阳明为什么提出“知行合一”这个概念。万事皆有因，王:

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这句话是王阳明说的。

格物致知，知行合一。

要研究知行合一，需要先去了解王阳明为什么提出“知行合一”这个概念。

万事皆有因，王阳明是为了反对朱熹和矫正程朱理学而喊出的知行合一。

那？

朱熹是谁？朱熹说了什么？

朱熹是唯一非孔子亲传弟子而享祀孔庙，在孔庙他位列大成殿十二哲者中间，儒学集大成者，世尊为“朱子。"

春秋诸子百家之后又一“子”也！应该是唯一一“子”，很厉害的一个大人物。

他的思想体系是理学，庞大的很，为了此题目，这里不用全部罗列开来，我们把朱熹的理论简单化如下：

朱熹是客观唯心主义，他认为最重要的是“明人伦，” 朱熹是理学。

为了方便对比，我们也把王阳明庞大的心学理论简单化如下：

王阳明主观唯心主义，他认为最重要的是"明其心"，王阳明是心学。

理学也罢，心学也罢，都是儒家学派。

众所周知，儒教徒们有一个非常重要的学习儒学的方法，那就是——格物致知，

欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而知至，知至而后意诚——《礼记·大学》

所谓格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是也！

自古至今的大儒一直在和这十七个字较劲。

怎么样才能“知”晓宇宙间事物原理呢？格物嘛！

重点快来了：怎么“格”物呢？

朱熹认为：格就是“至”，就是穷尽。“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”

朱熹对格物的理解就是研究事物，就是需要一件一件去研究外在的事物，包括人生的事情，当然也包括具体的物质，那怕一石一木，都要一件一件去研究，以寻找出最后最大的道理。理学嘛！

王阳明认为：格是“正”，格物是正物，端正事物，把和你有关的事物都端正了，才是格物。

要研究那些"和自己"有关的事物，使之端正，让其步入正轨，守本心为第一要务，心学嘛！

再往答案前进一步：格物是为了什么呢，为了致知！

朱熹认为：知就是知识，当然，朱熹的这个“知识”还有定语的，这里是指那种终极的知识，所谓致知，就是达到终极的知识，绝非普通的知识。

朱熹认为，格物，也就是研究事物到极致之后，自然会获得知识，对万物有了彻底的认知，就是致知了。

朱熹是往外求知，向万物求知。

王阳明有另一种理解，王阳明借用了孟子的一个概念，他在“知”前面加了一个“良”字，良知也。

人之所以不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。——孟子

王阳明认为：不学而能，不虑而知，说明了良知是先天之知，不用通过学习和思考来获得。

良知在哪里？人本心具有也，就像《大学》所说的“明明德”之“明德”，每一个人都具有的先天的美好本性，美好素质。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。——《礼记·大学》

王阳明认为，如果打算致知，唤醒自己内心的良知就可以了。去研究什么万物呢！浪费功夫。

最后答案来了：

既然王阳明认定了研究万物去致知是浪费功夫，良知是每个人本身具有的，接下来要干什么呢？把浪费的功夫省回来了，把这些功夫拿去干什么呢？

行动呀！

按着自己的良知，去行动，去践行，让实践和良知契合，知行合一也！

不要去研究万物之知了，那是万物之知，非你本人之知。

你知晓了动物生存靠弱肉强食，难道也要弱肉强食吗？你知晓了植物们争奇斗艳的开花为的是吸引蜜蜂来传粉，你也要争奇斗艳吗？

不用，我们是人类，和他们不一样。

追着你自己的良知去行动就好了，就可以求得“大道”了。

你想过简单生活，那就去吧，不要弱肉强食争奇斗艳了，

你想孝敬父母，那就去吧，不要说什么事业第一了。

你如果有能力，想要去造福天下苍生，那就去吧，不要怕“吃亏”。

不要说你没有想，你一定想过，这个是人性本能。

格物致知，知行合一。

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“知行合一”是心学思想的大成，也是核心。知易，而行难。知行合一是为良剂。知不弃行，行不离思，慎思之，笃行之。

《传习录》曰： “未有知而不行者。知而不行，只是未知。 ....... 有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？”

关于“知行合一”，今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。故遂终身不行，亦遂终身不知。当时读到这段如醍醐灌耳。今人做事，绝大多先立志而后行。凡人多是空励志，以至说多做少，最终落空。

说起“知行合一”，不得不提“四句教”。王阳明五十六岁时将自己的思想归纳为四句，曰"四句教”。对于“四句教”我的理解：四句话要一起来读，如果单独读一句，就片面了，不能真正理解阳明先生的意图。四句教是心学大成之言，跟“知行合一”一样，都是阳明先生的重要思想，有的人片面的只读第一句，怎么能理解四句教的精髓呢？ “四句教”即： "无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物"四句，一般视此四句为王阳明对其大半生学术思想的概括性论述。他明确指出:心的本体晶莹纯洁、无善无恶;但意念一经产生，善恶也随之而来;能区分何为善、何为恶这种能力，就是孟子所说的"良知";而儒学理论的重点之一---格物，在这里就是"为善去恶"。真是画龙点睛，简易直接，不偏有，不着空，直趋中道。

让我们再来解读“无善无恶心之体”这句话： 王阳明说：“心即理”，心之本体是判断善恶的标准，我们每个人都知道什么是善，什么是恶：符合本心的就是善，不符合本心的就是恶。所以做圣人的道理不必去向外寻找，只要反过来向自己的内心去寻求就可以了。 既然如此，为什么说“无善无恶是心之体”呢？其实，正因为心之本体是判断善恶的标准，所以才说它无善无恶。比如：法律是判断一个人的行为合法还是非法的标准，那么法律本身是合法的，还是非法的呢？我们当然不能说法律是非法的，可我们好像也不能说法律是合法的啊。心之本体也是如此，我们既不能说它是善的，也不能说它是恶的，只能说它无善无恶。

关于“四句教”的思想，我认为自古以来，理解的便理解了，能掌握王阳明先生思想的精髓，为已所用，便能了解知行合一。不理解也就不理解了，包括片面或批评之流，只是发表自己看法罢了。

要了解“知行合一”，还是要读先生的《传习录》。《传习录》是王阳明先生的代表作，也是我个人最喜欢的一部中国传统国学经典。 “外心以求理，此知行之所以二也，求理于吾心，此圣门知行合一之教”。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是“心学”发展和王阳明思想的重要著作。“知行合一”是王阳明著作中重要的思想，都是强调道德的自觉和主宰性，要想彻底了解，还是要通读此书。

此心光明，亦复何言？ 无论何时，是否理解，不可否认的是王阳明先生的思想会一直指引着我们，知行合一，需知，也需行。理解了，便能指引我们自省、慎独、求知、前行。

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“知行合一”是王阳明心学提出来的。知即知善知恶的良知，知行合一是指良知不被物欲所蒙蔽，把良知体现在行为当中。

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谢邀。

“知行合一”到底是什么意思？

很多人把“知行合一”简单化成为了知道了道理就要按照这个去做，或者进一步者认为不但“知”限制“行”，同时“行”致“知”，这种理解思路就有点“克己复礼”了，虽然也是对先秦儒学的回归，但是这并不是王阳明的“心学”。

王阳明的儒学和孔子的儒学，早已经是相差甚远。

为什么会这样？其实这么大的异化归功于西汉董仲舒和宋初的二程一朱。

当然，最重要的是宋儒。是宋儒将儒学从经学变成了一门哲学。二程一朱的客观唯心主义——理学，陆九渊的主观唯心主义——心学（王阳明发扬光大），而传统的经世治国的经学就变成了一个偏门——事功学。

宋朝是儒学的一个高峰，而从另一个角度来说，宋朝实际上是大儒们通过吸收道家、佛家的思想理论、方法把儒学哲学化的一个关键节点。而哲学的意义在于提出问题和解决问题。宋儒提出问题，却还没来得及解决，就灭亡了。

到了王阳明这里，才真正解决了宋儒提出的问题，让新儒学（王学）发展到中国历史上的一个新的高峰。

宋儒提出了什么样的问题？

宋儒主要是以本体论为基础来讨论修养论。宋儒的本体论，概括而言就是“万物一体”，认为万物并非独立的个体，在内在本质上属于一个整体。这和道家的“道”，佛家的“空”非常类似，但又有区别。

但是他们知道万物一体，可是这万物一体的内在本质到底是什么？宗教归于神，科学归于阴阳五行，哲学归于心。即唯神、唯物、唯心。同时由于对本质的认知不同，导致本体论基础上的修养论也无法统一。宋儒提出“天理”，“存天理、灭人欲”，认为“天理”即恶的对立面，儒门修身者需要去除人欲，保留天理。但是到底该从内心还是外物去“格物致知”，存“天理”，儒学大师们各说各话，并没有一致的解答。

王阳明解决了问题。

王阳明解释天理即良知。良知是人心所固有的，因为有“私欲”的隔阂，表现出不同于“天理”的状态。他说的“致良知”就是“去私欲”的过程，如果没有“私欲”在，就不存在万物的区别。这样就解决了本体论的问题，其实这和佛家的“明心见性”何其相似，所以我们有时候感觉王学充满了禅机。实在是他吸取了各家所长，解决了儒家当时的根本问题。

在“致良知”的基础上，才能做到“知行合一”。他的修养论的核心就是“致良知”，而并不是“知行合一”。

“知行合一”并非是一种修身方法。

“知”就是去掉私欲的“良知”。行，就是依照“良知”来自然地行事。“知行合一”不是要你去克制私欲，而是完全没有私欲的情况下的一种自然状态。

那要如何“致良知”呢？王阳明提出在内心要“诚意”、“谨独”、“立志”，更需要“事上磨练”。 也就是说王学解决修养论的方法不但“唯心”，还要求“事功”，没有与“外物”的交涉，不经过一番苦难挫折，依旧是无法体认“良知”，从而也无法体认“天理”的。

而一旦真正体认了“良知”、“天理”，就自然“知行合一”了。

王阳明的心学不但集合了宋之前的儒学大成，还往高峰更进了一步。这才是他有资格被称为开宗立派的儒学家的原因。

“知行合一”不是告诫，不是方法，而是认识到天理良知后的自然状态。

王阳明立功、立德、立言，内圣、外王、事功、德行，都近乎完美，也充分验证了“致良知”的可行性。

他是真正达到了“知行合一”的状态。

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知行合一是明朝心学大家王阳明心学的精髓。王阳明，本名王守仁（1472-1529），字伯安，浙江绍兴府余姚县（今宁波余姚）人。因曾筑室会稽山阳明洞，自称阳明子，世称王阳明。王阳明是明朝有名的军事家，文学家，思想家。有人说他也是哲学家。他的思想对于封建社会思想有极大的改良。因而他的思想流传至朝鲜、日本、东南亚许多国家。日本学界很推崇他的心学。

知，在王阳明的思想里是良知；行，在王阳明的思想体系里是摒弃丑恶，行善的意思。知行合一在当初的意思就是本心善良才会区分善恶，摒弃恶的东西，从事善的事情，这是不可分割的。

而现今的知行合一意思有了巨大的变化。现在的知就是自己掌握的知识、本领、技能。行就是实践。现在的知行合一就是知识和实践要互相结合，互相提高，以达到很完美的境界。

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图片来自网络。

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知道不一定可以做到。

学生知道要努力学习，但是都能做到吗？

夫妻知道要付出，要互相相爱，但是有多少做到了呢？

都知道要努力工作，但是还是有人要偷懒！

知道运动对健康很重要，但有多少人能坚持呢？

“知”指的是知道，“行”指的是行为！我们只有知道了，并且能够去通过行为去做到，才能最后得到我们要的结果！

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既要有远大理想，又要有近期目标。一步一步地完成眼前任务，一步一步地向理想迈进。要把长远利益和眼前利益有机地结合起来。既要坚守原则，又要机动灵活。既要自强不息，又要厚德载物。

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知行合一是儒家治学与处事之道。

知是知识。指读书获得书本上的知识，并勤于思考。

行是指社会实践，是亲自验证知识。

即陆游所言:纸上得来终觉浅，

绝知此事要躬行。

就是读万卷书，走万里路的另一个说法。

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关于王阳明的“知行合一”论，讨论的文章已经很多了，我的理解是这样的:“知”和“行”两者是密不可分的，前者是后者的指导思想，后者又能够反作用于前者，是对前者的进一步完善、升华。对于我们每个人来说，无论做任何事，任何一件事的成功，不是空想得来的，也不是盲目行动做成的，而是在思考中行动，在行动中思考，用思考指导行动，在行动中不断修正思考，最终才逐渐获得真知，修成正果。

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小孩或者婴儿，心里的状态和自己的表现是合一的。如果宝宝难受，就哭，心里欢喜，就笑。心和行好像没什么空隙。

人长大了，心里难过，忍着不难过，害怕别人发现。心里很欢喜，忍着不欢喜，也害怕太招摇。

心和行，似乎隔开了。行为不完全表现内心，学会了伪装，伪装的目的是保护自我，维护私欲。

如果说一个人心里不管想什么，都完全100%的用行为去展现。那么，如果此刻心里升起了恶念，比如偷盗之心。那么，就直接去偷去盗，这样是不是就：知行合一了？

那这个知，不是平时的心之所想吗？这个知是“良知”，也许可以理解为“良心”。让行为和“良心”保持一致，甚至就合二为一，没有任何空隙的时候，这个人就格外善良了。

所以，这个【知】，也许不是知识、经验，而是“良心”。这个良心，会不会变呢？如果会变，那就成了“变化的良心”，就有“好良心”，“不太好的良心”。是什么让良心变化？也是行为，可行为不是和良心保持一致了吗？如果真的保持一致，也不会让良心变化。

所以，这个“良心”，可能是稳定的，不变的，不为外界行为所染的，不被情绪经验所动的。

这个“良心”，是每个人都具有的。那么，每个人的“良心”，有没有高低之分？是共同的“良心”，还是各自的“良心”？

如果“良心”有高低之分，那么，我能不能让我的良心更高一些？那要怎么让良心更高一些？要靠行为来改变良心吗？如果行为改变了良心，那么知就又与行不合一了。

也许，每个人的“良心”都是一样的，或者说，这个“良心”是共同的，有一样的特质。就像水，大海之水，与湖泊之水都是水。

那么，如果大家都做到让良心牵引行为，那么大家就格外的和谐。如果人人“知行合一”，在行与知之间，就没有私心，没有自我，也看不到所有人之间的差别。

知行合一状态下，良心完全绽放，全盘没有个体私欲的干扰。一举一动，毫不费力，皆符合良心，虽动未动，良心不动故。