天地不仁以万物为刍狗、这句话说的是什么意思？:谢邀?疤斓夭蝗剩酝蛭镂还贰痹某鲎浴兜赖戮返谖逭隆Ｌ斓夭蝗剩酝蛭镂还罚皇ト瞬蝗剩园傩瘴还贰

谢邀！

“天地不仁，以万物为刍狗”原文出自《道德经》第五章。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

仁:仁爱、仁慈。

刍狗:用草扎成的狗。古代祭祀时，用草狗装在匣子中，盖上花布，列于神灵之前；祭祀完后，就把它扔掉。这里，用刍狗比喻天地对万物没有爱憎，任其自生自灭。

"天地不仁，以万物为刍狗":天地不存在仁爱之心，对待万物如同祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长。

老子从"天地不仁，以万物为刍狗天道"的"天道"从而推论"圣人不仁，以百姓为刍狗"的"人道"来阐述自己的无为思想。他认为天地是自然存在的，没有情感和理性的，它对待万物都是平等相待，不厚此薄彼，自然界的万物都是按照自身的自然发展规律生长变化的。

作为圣人也应该无所偏爱，不应有厚有薄，要一视同仁，让百姓根据自己的需要自作自息，繁衍生息，不要过多干涉或者命令安排，否则，百姓真的就变成“刍狗”，国家会走向败亡。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话，是我见过世人误解最多传扬却最广的一句话（仅次之的是以为“无为”就是什么都不做）。

道家是不讲仁义的，认为“大道废，有仁义”——大道是本仁义是末，讲仁义属于降本流末。在道家的世界里面，只有本分和非分的区别。跟自己有关的事情，从不逃避。跟自己无关的事情，绝不掺合。属于自己的东西，从不显摆，不属于自己的东西，绝不惦记。如果没有缘分牵扯，哪怕鸡犬之声相闻，也可以老死不相往来。

可能有人误解这是消极自闭，我不想就此多做解释。有兴趣的可以去百度“华歆王朗俱乘船避难”的故事，里面华歆的做法就很道家。

知道了道家的这个态度，再来看“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”就很好理解了。很多人不知道“刍狗”到底指的啥，虽然百度里明确说是用来祭祀的草扎狗（毕竟大家对古代祭祀过于陌生），那就换个大家能理解的比喻，譬如蚂蚁。万物对于天地，百姓对于圣人，就像蚂蚁对于你一样，不干涉不牵扯。类似的话还有“天行有常，不以尧存，不以桀亡。”“拔一毛而利天下，不为也。取一毫而损天下，亦不为也。”

天地不仁的意思，天地他本身是没有感情的。不会特别的对谁好，也不会特别的对谁不好，天地不仁，恰恰是一视同仁。

刍狗是什么？就是用草做的狗。

祭祀上用草作的狗，就像真狗一样，那么祭祀之后呢？这个草狗也就没有用了，自然会扔掉。

天地不仁，以万物为刍狗，实际上是说天地是没有感情的，对于万事万物的生灭他都不会管，只让他们自生自灭。

不仁，不是他没有感情，更主要的是强调他对所有的东西都一视同仁。没有特别偏爱你，那么也不会特别偏爱她，对大家都很公平。

这段话有一点是和儒家的思想相对立的。儒家讲的仁，是有等级差别的爱。

也就是说，要先爱自己，爱自己的妻子，爱自己的儿子，爱自己的父母，爱自己的朋友由近及远。然后达到爱陌生人。

其实大可不必非得把道家的仁和儒家的仁非比出个高下来，他们讲的各有不同，各有千秋。

对于知识，不在于争论，而在于认识知识的本身。

认识知识都只有一个目的，那就是更好的帮助我们自己认识自己。

首先要弄明白，天地与万物之间的关系。天地起始于有，有来自于无。所以老子说，无名天地之始，有名万物之母。因此，天地创造了万物，是万物之父母。

那么天地不仁，以万物为刍狗。很多人理解为天地不讲仁义。对待万物，就像对待刍狗（草扎的狗）一样。甚至有人认为，万物与天地，百姓与圣人，就像蚂蚁与人一样。明显有高低贵贱之分。

天地之所以伟大，就是因为没有任何高低贵贱之分别。对待万物一律同等，就像父母对待子女一样。天地虽然没有仁义，但是天地有大爱，而爱的本质，就是无私的奉献。而没有丝毫的索取。就是无我的境界。所以天行健，自强不息。太阳无时无刻。不在无私奉献他的光和热来普照万物。而地势坤，厚德载物。大地无时无刻不在无私地承载着一切万物。这就是天地之道。也是天能长，地能久的原因。因为能够长久者才是真正的王道。正是因为天地只付出。而不索取和占有。所以天地反倒能够得到万物的依赖和拥戴。这就是天地的伟大。

那么老子说天地不仁，以万物为刍狗。到底想要告诉我们什么道理呢？

其实就是告诉我们，去掉分别之心。否则，人就会产生美丑，好坏, 高低,上下, 等等无穷之分别。而这些分别，又会让人产生各种贪，嗔，痴，慢，疑, 等等无穷之烦恼，从而障碍了人内在真正的智慧。而智慧是来自于高维宇宙的能量信息。他比人类所谓的聪明，要高出无穷多倍，根本就不在一个数量级。所以说，一个人很聪明，但没有智慧，这就很可怕，因为他们往往会成为贪官和罪犯。而真正有大智慧的人，往往就是圣人和伟人。

老子曰，域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。为什么说人亦大？是因为人有思维，有意识。是高级生命。宇宙万物，一切的一切，就是因为有了思维和意识，那么一切存在才有意义。否则，一切存在都没有任何意义。（但宇宙中不是只有人类才有思维和意识）。所以人也算一大。可是“道”是没有分别的。就像天地没有分别一样。所以人也必须去掉分别心。这样才能大公无私，一视同仁。才能心生大爱。才能无私的去奉献。才能开启内在真正的智慧。才能真正得“道”。

毛泽东一生心系天下苍生，大公无私的奉献了毕生的精力。一心只想着为人民服务。所以毛泽东思想达到高度无我的境界。因此，毛泽东才能拥有大智慧。才能成为伟人，能够拥有中国大陆。而蒋介石私心太重，境界不高，所以只能退居中国的台湾岛。

成语：

天地不仁，以万物为刍狗

出处：

《道德经》第五章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动之愈出。多言数穷，不如守中。

天地为什么不仁？我希望用最通俗的语言表达清楚。天地是规律规则，规律规则是死的永不改变，天地如果没有规律变来变去那不就乱套了吗？永科学的语言表达，天地规律就是数学，数学公式用来计算宇宙的运行轨迹，宇宙中的所有的东西的本质都是数学的标准，标准是没有感情的当然不仁。

举一个例子，天地是高速公路，万物是行驶在高速公路里是汽车，高速公路是静态的，汽车发生车祸高速公路是不会伤心的。万物自生自灭，天地也是不会伤心的，因为天地是没有意识感情的。更何况高速公路是道路，是帮助汽车到达目的地的中间过程，是一个到达目的地的替代品。天地也一样是道路，万物只是道路中替代品，天地的目的地是未来的生命，现在宇宙中的一切都是象刍狗一样被用来祭祀用的替代品，所以，“天地不仁，以万物为刍狗”。

人是万物之灵，人同样是天地的刍狗，所以，要在人生的过程中自强不息，努力创造价值，因为现在不是目的地，现在是未来的替代品，现在是过程，是道路，未来才是真正的生命。出来这一句话里就可以知道，人生是有未来的、有希望的，有永恒的生命的。

刍狗是有价格的，用刍狗替代动物作为祭祀的用品，是为了换取更高的价值。人生也是一样，要用现在的价格换取未来永生的价值。

这句话出自《道德经》第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。对这句话的理解歧义比较多，需要厘清。

1.仁，亲也。是儒家的核心价值观。儒家教化人要互亲互爱，没有倾轧，没有伤害，一团和气。

2.什么是刍狗？刍，喂牲畜的草，应该是比较大的干草，类似于苜蓿、小麦秸秆之类的。刍狗，古人在祭祀时用草扎成的狗。古人结刍为狗，用之祭祀，用完后就弃之不用。

3.这里的“圣人”指的是道家意义上的圣人，和儒家思想里的圣人不同。对于“圣人”的不同标准是两家学说的主要区别之一。用儒家的概念来解读道家之书，所以读《道德经》觉得龃龉不合。

4.“天地不仁，也万物为刍狗”，意思就是在人类对于天地来说就好像刍狗一样，都是轻贱之物。因为天地没有仁慈之心，也没有冷酷之心，它客观存在，没有任何情感。所以它才能没有偏私地泽被万物，化育万物，衣养万物。

4.“圣人不仁，以百姓为刍狗”意思就是圣人治理天下，对待百姓也像天地对待万物一样无恩无亲，按照道的规律治理天下而已。正因为无恩无亲，才能做到大公无私，一视同仁，才能做到“天下为公”。因为领导者的偏私，造成了历史上太多的惨剧。公和私是一把尺子，丈量着古人，也丈量着我们。

顺应自然发展规律，不要因为怜悯心去破坏自然规则

简单的说，中心思想是平等。人，鸟，禽，草木，全都是在一个平等位置，天地并不偏爱任何一种生命。

天地的运转规律，滋生规律是由宇宙的主宰所定，这么明白的道理都没弄清楚，还天地不仁，简直就是阵词烂调。