“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，该怎么理解？:?“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”，这是春秋时期的老子在道德经中的一段话。作为统治阶级

?“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”，这是春秋时期的老子在道德经中的一段话。

作为统治阶级的代言人老子，是一个典型溜须拍马之人，老子说：以无事而取天下是最高的道德，就是做事业也要以之为最高道德标准。这也就是最高的政治哲学，也是最高的谋略。

中国的历史，是讲究无事取天下的，这些文人墨客总是拿老百姓愚弄，怕老百姓造反。这就是读书人与没有读书人之间的最大区别。用这样的方法取得天下，是历史上取天下的标准，也就是以无事来取天下。所谓的“无事”就是只要求自己行为的功德成就，道德的成就；不是以谋略，不是以手段，不是以有为的功业来取天下。所要求的，仅是自己内在的圣人之道。虽众望之所归，那是余事，不是本事；本事就是本分的事，就是学道，学习如何完成一个圣人之道。“及其有事，不足以取天下”，以力量功业打下来的天下，是有事取得的天下。所以，秦汉以后的中国历史而言，都是有事取天下的。

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢?根据就在于此:天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。

所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育，我好静，人民就自然富足；我无欲,而人民就自然淳朴。

老子的《道德经》是一个完整的思想体系：

第十七章；“太上，不知有之；”

第三十八章：“上德无为而无以为；”

第四十八章：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

这三句话要联系在一起去解读：

最贤明的君主是被民众“忘”掉他的存在，为什么呢？因为最高明的君主是顺应规律而不刻意的有所作为的，这样的不去搅扰人民的状态的才是安定稳固。

这是老子《道德经》里的一句话。

无事，就是不用其他武力手段，即用道德修养。用儒家的话解释就是用“王道”，推行仁政，而不是用“霸道”、武力。

有事，意思是不用道德感召，用武力等手段。

整句意思是取天下常常用道德手段，如果用非道德手段(如武力、霸道等)，就不值得取天下。

这应该是老子“无为”思想的体现；可以从两个方面去理解；

其一，可以看成是消极被动的保守主义，比如老子曾经说的，“圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲而民自朴。”

“取天下常以无事”，就是“无为”，就是“治大国如烹小鲜”，别来回折腾，无事生非，朝令夕改；越是“无事”，老百姓越高兴，老百姓高兴了，天下自然也就太平了；

这是一种解释；还有一种解释，比这个就积极多了——无为，不是什么都不做；而是“没有准备好，不了解对方时，不打无准备之仗”。

举个例子。抗击新冠病毒有个提法，叫做“群体免疫”，其实就是老子的“无为”——反正人类拿新冠病毒没有办法，没有疫苗，也没有特效药，比如让60%的人口“自然”感染病毒然后“自然”获得免疫力，这是“无为”(无事)。

当然，这里的“无为”(无事)还有另外一种解释，那就是“没有调查就没有发言权”——

不了解新冠病毒以前，不了解它的传染途径、不清楚它攻击的靶器官之前，可以观察一段时间，收集足够的数据以后(尸体解剖)再积极研发疫苗和选择用药，更加精准施治，有的放矢。

因此，“取天下长无事”(无为)本身就是辩证法——无事，不是什么事都不做，如果新冠疫情来了，什么事儿都不做，那是等死；

不过，即使是“群体免疫”，也是要“有事”(有为)的，比如将老年人隔离起来，将患有基础性疾病的人隔离起来，让那些身强力壮的年轻人去获得自然免疫力。

还有一个例子。比如美国政府自己在疫情初期不作为，以致疫情蔓延止不住，这时候美国政府不去检讨自己，反而“无事生非”甩锅世界卫生组织和中国，这就是“有事”(有为)，就是“乱作为”，这样能够“取天下”(获得抗疫胜利）吗？所以说“不足以取天下”。

‘’取天下常以无事，及其有事，不足以取天下‘’这句话是出自老子《道德经》第48章上的一句话，是讲治国理政的哲学问题，这是从很高的层面上对当政者

开导劝解的话，语气委婉，富有哲理，含义极为深刻。那意思是说作为统治者一定要切记，不要以为自己了不起，要把不扰民作为自己理政的一个重要原则来实行，这样你会得民心。就是用白话文来讲，掌权者做什么事儿都要以不扰民为前提，假如经常用各才行种各样的事情或者以公事为由，侵扰当地百姓，用苛捐杂税或摊牌的方式等侵害百姓利益，那就不配做官理政了，就不是一个好官了。这里讲的是以人为本的富有纯朴哲学管理理念，你就是有事儿，理由也很充足，也要十分谨慎，尽量不给当地人添麻烦，这样当地百姓才会尊重你，即使你有事儿需要帮忙，人家也会真心实意过来帮你，为你出力，百姓也会拥戴你的。

要想天下得到治理，要遵循“无为”之道，不去人为的生事，发布的政令越繁多，民众越会不厌其烦，天下反而生变，得不到心中预想的那种治理。

此句出自《道德经》第四十八章，老子认为“政教礼乐之学”足以让人心智产生机智巧变，这样容易戕伤本来的朴实状态。为政的目的在于使民众“自化”，而各安其业，老子要走“为道”之路，减少私欲妄见，返朴归真。

本章是对“为学”的贬抑和对“为道”的褒扬。“为学”是求外在的别人的经验知识，经验知识累积越多，越会让丧失自己的本真；“为道”反而能透过事物未分化的本质状态而直观体悟，从而能够让人达到一种虚静的心境，这种情况体悟的越深，越会让人减少私欲妄见方面的思想与言行，最后达到“无为而无不为”的境界。

有道之人治理天下，没有私欲妄见，以老百姓实际需求来实施政令，使天下人心向善，过着清静朴质，纯任自然的生活。

句出老子《道德经》第48章。

作者老子，春秋时人，名李耳，又称老聃，道教创始人，后人与庄子合称“老庄”。

《道德经》是一部宣扬以德治国的哲学论著，分《道经》《德经》上下两篇，共81章，5000余字。《道德经》以道德为纲宗，论述了修身、治国、用兵和养生之道，通篇以政治为旨归，成“内圣外王”一家之学。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”一句，集中反映了老子“以德为王”的王道论。

他说的事，指的是谋略和手段。他把“无事而取天下作为最高的道德准则”，主张通过学习得道，即内外兼修，而不是以谋略以及手段，建立功业取得天下。所以，想取天下，一个人要做的事，就是通过学习完成自己的圣人之道。把众望所归视为“余事”，就是意外收获，而不是“本事”，即本分内的事。

“及其有事，不足以取天下”，是说靠武力形成霸业，以战功争得的天下，不是真正取得了天下。虽然也是一种成功，但不是以德服人，表面上以王道做号令，实际上仍属于霸道，不能归附人心。

《道德经》里充满了辩证法的智慧。有其无为而治、小国寡民和“各扫门前雪”的糟粕，更有和与治的思想，至今仍有积极意义。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，语出《道德经》第四十八章，这句话是在告知世人应该怎样取天下才能合乎道义，顺乎民心，才能长久。

天下乃神器，所以无论古今，能得到天下者，应当是那些以救天下为己任，以造福苍生为己愿的圣人贤士；如果是以自己的私欲之心，或是依仗自己的力量去取天下的人，那么将不可得。所以一个真正体悟大道的人，他会以道德仁义去取得天下，比如古时候的尧、舜、禹，这些圣人就是榜样，他们不但取得天下，又取得天下人民的心，这才是真正的取得天下。

如果像历史上秦始皇等诸多暴君一样，以自己的私欲作为，依靠谋略和武力夺取天下，并将天下据为己有，视人民为奴隶，作威作福，骄奢淫逸，这种作为，不但使人民痛恨，也使天地神祇不悦，所以像这种取得天下的方法，是不足以效法的，当引以为戒，夺取来的天下，也会很快失去。

？ “取世总是一事无成，如果有的话，还不足以取世”，这是春秋战国时期《道德经》中老子的一段话。作为执政党的代言人，老子是一个典型的草率人。老子说：一无是处是最高的道德，做生意时必须是最高的道德标准。这是最高的政治哲学和最高的战略。中国的历史是要把世界毫无意外地带走。这些文人和墨客总是愚弄百姓，以免惧怕百姓的反抗。这是学者和非学生之间的最大区别。用这种方法获得世界是获得世界的历史标准，也就是说，一无所有。所谓“无”，是指只要求自己做事的功绩和道德成就。这不是靠策略，不是靠手段，不是靠赢得世界的功绩。所需要的只是自己内心圣人的方式。尽管每个人都希望，但这是一种剩余，而不是一种技能。技能是一种责任，这是学习道，学习如何完成圣道的。 “仅仅占领世界是不够的。”被权力击败的世界就是已实现的世界。因此，在秦汉以后的中国历史上，世界已经风靡世界。以无辜和安静的方式管理国家，以狡猾和好奇的方式使用部队，并在不打扰人民的情况下统治世界。我怎么知道是这种情况？其依据是：世界上的禁忌越多，陷入贫困的人就越多。人们拥有的武器越锋利，国家就会越混乱。噪音很大。法律越严格，盗贼就越多。因此，义人圣人说，如果我什么都不做，人民就会自学成才。如果我安静，人民自然就会富裕。我没有欲望，但是人们自然会很简单。

《自由体诗》

——（乱世取天下，必以有事，乱世以无事取天下，必为笑话）

邦基未乱自无事，王道当行世乱时。

取之平和人言好，得于凶险杀气炽。

杀气炽，英雄直，刀枪箭戟敌必死。

乱世无为取天下，令人大笑笑老子。